Convocatoria 19

Número 19

SENTIRES DECOLONIALES 

Partimos de la propuesta teórica del sociólogo peruano Aníbal Quijano quien define la Colonialidad como el sistema de dominación del sistema-mundo moderno en el que por primera vez se articulan, en interdependencia y a nivel planetario, todos los ámbitos de la existencia social en una jerarquización a partir de la idea de la raza. Así, cada aspecto de la existencia está bajo la hegemonía de una institución producida dentro del mismo patrón: la economía bajo la hegemonía del capitalismo, el sexo y la reproducción bajo la hegemonía de la familia heteropatriarcal, la autoridad bajo la hegemonía del Estado-nacional, la subjetividad bajo la hegemonía del eurocentrismo, etc[1].

El Arte, como esfera autónoma de la sociedad, aparece como concepto en el proceso de constitución de dicho sistema-mundo moderno/colonial a partir de la separación geo-estética del Arte y la artesanía y su jerarquización en Arte culto y arte popular. Dicha separación geo-estética fue institucionalizada y racionalizada completamente a partir de la aparición de la estética como disciplina y de la normativización del gusto y de la percepción de lo sensible a partir de la filosofía kantiana. El Arte y la Historia del Arte se desarrollaron así, por lo menos hasta bien avanzado el siglo XX, como un falso universal que partía de la experiencia particular de Occidente (y más concretamente de Europa y Estados Unidos) y se expandía por el resto del mundo a través de las instituciones propias de la civilización moderna: las universidades, las escuelas de Bellas Artes, los museos, etc.

Hacia finales del siglo XX, y en el marco de un debate más amplio sobre la alteridad, el eurocentrismo y la globalización, el circuito institucional del Arte entró en una etapa “global” en la que se hacen esfuerzos por incorporar las historias, experiencias, prácticas y obras de las sociedades periféricas que habían sido excluidas o ignoradas del gran relato oficial del Arte[2]. Esta nueva etapa condujo a discusiones sobre los límites de la “globalización” del arte y sus políticas de representación: ¿quién decide qué es arte y qué no?, ¿quién elige las obras que se presentan? ¿quién construye los discursos sobre las prácticas y las obras? ¿Cómo construir un circuito global del arte en el que no se reproduzcan las jerarquías del sistema-mundo moderno/colonial? ¿Cuál ha sido el papel del arte y las prácticas artísticas en la reproducción de la Colonialidad, pero también en su resistencia?[3].

En este número de la revista Espacios Trasnacionales se propone dar cuenta, enriquecer, divulgar y aportar a la comprensión y análisis de estos debates a partir de una perspectiva pluridisciplinaria. Son bienvenidos artículos de reflexión, estudios de caso, así como contribuciones artísticas tanto textuales como visuales y auditivas en relación con el tema de este número.

Algunas de las líneas de reflexión que proponemos, sin ser exhaustivas son:

  • Prácticas artísticas, prácticas sensibles y prácticas creativas de re-existencia
  • Decolonizar las instituciones artísticas
  • Curadurías décoloniales
  • Descolonizar la estética y la teoría del Arte

Siendo Espacios Trasnacionales una Revista latinoamericana-europea, las contribuciones pueden ser redactadas en español, portugués o inglés. Las contribuciones junto con una corta presentación del/a o lxs autorxs deberán enviarse a más tardar el 21 de noviembre 2022 al correo electrónico: comiteeditorialreletran@gmail.com

La publicación de la revista está prevista en diciembre de 2022.

Los artículos deben ceñirse a las pautas editoriales de la Revista. Para una guía sobre las reglas de publicación le pedimos descargarla en:

https://espaciostransnacionales.xoc.uam.mx/wp-content/uploads/2022/11/Pautas-de-publicación-ET.pdf

[1] Sobre la propuesta de la Colonialidad de Quijano ver, entre otros: Quijano, « Colonialidad y Modernidad/Racionalidad »; Quijano, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina »; Quijano, « Colonialidad del poder y clasificacion social »; Quijano, Des/colonialidad y bien vivir.

[2] Sobre el « giro global » del arte, ver, entre otros: Belting et Buddensieg, The Global Art World; Barriendos Rodríguez, « La idea del arte latinoamericano. Estudios globales del arte, geografías subalternas, regionalismos críticos »; Papastergiadis, Cosmopolitanism and Culture; Guasch, El arte en la era de lo global, 1989-2015.

[3] Nos referimos, entre otros a: Palermo, Arte y estética en la encrucijada descolonial; Gómez Moreno, Estéticas fronterizas; Vázquez, Vistas of Modernity; Vázquez et Mignolo, « Decolonial AestheSis: Colonial Wounds/Decolonial Healings »; Mignolo, « Aiesthesis decolonial »; Albán Achinte, Texiendo textos y saberes; Mignolo et Gómez Moreno, Estéticas y opción decolonial.